Основы тибетского мистицизма согласно эзотерическому учению великой мантры ом мани падме хум. Изменение программы мозга

• Написал отличные книжки – Психология раннего буддизма, Основы тибетского мистицизма, Путь белых облаков и др. Первоначальное сообщение от Spirit Лама Анагарика Говинда (Эрнст Теодор Гоффманн) – буддист..
• Автор книги – Анагарика Говинда (1898-1985) – широко известен во всём мире своими трудами по мистическим традициям северного буддизма, в т.ч.

Буддист в Тибете» автора Лама Анагарика Говинда и другие произведения в разделе Книги в интернет-магазине OZON.ru. Мы бесплатно доставим книгу «Путь белых облаков. Буддист в Тибете» по Москве при общей сумме заказа от 3500 рублей.

Универсальный Путь и возрождение священного слога ОМ. Вторая Часть МАНИ: ПУТЬ ЕДИНЕНИЯ И ВНУТРЕННЕГО РАВЕНСТВА. Гуру Нагарджуна и мистическая алхимия Сиддхов. По словам Ламы Говинды, такой принцип непрерывности является основополагающей концепцией тантрического взгляда на мир. Другой важной составляющей Тантры, помимо работы с чакрами, известной как кундалинийога (или лайяйога). Книга одного из самых выдающихся буддийских мастеров XX столетия ламы Анагарики Говинды "Озарения гималайского странника" создана в конце его жизненного и духовного пути. В отличие от его ранней книги "Путь белых облаков".

Перевал Тары и возвращение в Дарчен. Mount Kailash – Gang Rinpoche. Tibet, 2. 01. 3Среди женских воплощений мудрости Тара занимает особое положение. Она играет выдающуюся роль в религиозной жизни Тибета из- за ее особых качеств. Тара – воплощение любви и преданности, поэтому она является одной из самых популярных фигур тибетского пантеона. Она объединяет все человеческие и божественные черты Мадонны, чья материнская любовь охватывает все живые существа, независимо от их заслуг. Она простирает свою любящую заботу на добрых и злых, глупых и мудрых, подобно Солнцу, посылающему свои лучи как грешникам, так и святым.

Поэтому тибетцы называют ее Дамциг Долма – Преданная Тара. Это преданность, двигающая горы, мудрость сердца. Anagarika Govinda, the Lama (Ernst Lothar Hoffmann) . Dhira- Phuk Monastery (5. Drolma La Pass (5.

Zutul- Phuk Monastery (4. Пройденное расстояние – 1. Набор высоты 5. 50 м., сброс – 6. Накануне вечером как легла, так и провалилась в сон от усталости. Выспалась отменно, высоту не ощущала. Ночью было довольно холодно, но спальник даже не доставала из рюкзака – для комфортного сна вполне хватило здешнего толстого и теплого одеяла. Утром распогодилось, горы были видны отлично.

На перевал я пошла в поларке, надетой на тонкую термуху, и пуховом жилете сверху, зная, что под рюкзаком на подъеме холодно мне даже в мороз не будет. На подъеме я действительно совсем не замерзла, но идти было неудобно из- за слишком короткой треккинговой палки, которая аккурат в день перед перевалом сложилась навсегда.

Выйдя из монастыря, нужно пересечь речку Лха Чу. Отсюда к перевалу уже движутся муравьиными ручейками паломники и треккеры – абсолютное большинство туристов препочитает ночевать в противоположном лагере, ближе к Северному лицу. Народ на подъеме активно делился впечатлениями от ночевки, один турист параллельно идущей группы насмешил меня вопросом – . Тем не менее, ночевка в новом корпусе у монастыря на текущий момент – самая комфортная среди прочих гестов. Подъем на перевал Дролма Ла. Tibet, 2. 01. 3На высоте 5. Еще на сто метров выше (5.

Shiva Tsal (Шива Цал Дуртрё) – место, где заканчивается прежняя жизнь, символически выраженная предыдущим участком коры. Паломник подходит к месту, откуда видно зеркало Царя смерти, в котором отражаются все события его прошлого. Он ложится между двумя валунами, закрывает глаза и оказывается перед судом Ямы – судом собственной совести. Он вспоминает свои прежние поступки, всех тех, кто был ему дорог, кто умер раньше него, всех, на чью любовь он не смог ответить – и молится за их счастье.

В знак этого он приносит сюда что- нибудь оставшееся от их земных дней. После такого примирения с прошлым, пройдя через врата смерти, он переходит порог новой жизни на заснеженном перевале милосердной матери Дролмы. Anagarika Govinda, the Lama (Ernst Lothar Hoffmann) . Путь отсюда и до перевала Дролма Ла, где душа возрождается для новой жизни – территория бардо. Индуисты оставляют на Шива Цал старую одежду, волосы, зубы, ногти, скребут десна, орошают землю каплями крови.

Делаются благие пожелания в адрес умерших людей, чтобы у них было успешное перерождение – сжигаются волосы, личные вещи и фотографии этих людей. Летом, когда снега нет, Шива Цал, судя по фотографиям в сети, очень смахивает на сельскую свалку. Но в мае, когда я шла, все толстым слоем покрывал свежий снег, скрывая выброшенные предметы одежды. Лишь каменные пирамидки, оставленные паломниками, торчали тут и там из сугробов.

Если бы мне не указали на это место, не глядя прошла бы мимо. Здесь есть камень Bardo Trang, . Видимость отменная, в прозрачнейшем разреженном горном воздухе создается иллюзия, что до вершины Кайлас отсюда рукой подать. Tibet, 2. 01. 3Чуть более панорамно: Kang Rinpoche. Tibet, 2. 01. 3Вскоре тропа делает новый виток, поворачивая на восток – начинается основной подъем на Дролма Ла.

Глубина снега на перевале в начале мая от полуметра до полутора. После обеда может получиться шикарный каток – можно заниматься бобслеем! А если серьезно, то перевал несложный, нет повода его не пройти: Dr. Tibet, 2. 01. 3Эта же панорама в большем размере.

В начале мая, когда еще прохладно и лежит снег, на перевале нет ни одного представителя овеянного легендами типажа. Не было и яков с поклажей. Пеших индийцев, кстати, я тоже как- то не приметила, шли только тибетцы да иностранные туристы (в основном русские) с гидами и портерами.

При этом, с моей точки зрения, народу на тропе было много. Что ж там летом- то делается.. Подъем на Дролма Ла очень сильно напоминает Торунг Ла в Непале. Набор высоты, уровень крутизны, расстояние – ровно те же.

Но верхняя точка выше на двести метров, поэтому идется тяжело. Впрочем, такая разница высот ощущается не сильно. Dr. Tibet, 2. 01. На протяжении всего подъема можно любоваться великолепным видом Кайлас.

Можно искренне посочувствовать туристам, которым летом из- за плотной пелены муссонных облаков не удается увидеть эту удивительную по красоте вершину. По мере приближения к перевалу Канг Ринпоче начинает скрываться за скалами. Kang Rinpoche. Tibet, 2.

Подъем неумолимо продолжается. Последний участок перед перевалом дается особенно трудно. Tibet, 2. 01. 3Перевал уже совсем рядом. Dr. Tibet, 2. 01.

Наверху встречают первые припорошенные снегом флажки и солнце. Dr. Tibet, 2. 01. Перевал Дролма Ла, 5.

Кайлас отсюда не виден. Преодоление перевала символизирует собой переход от прежней жизни к новой – все предыдущие грехи прощаются богиней милосердия Тарой (Дролма), рожденной из слезы бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары. Шесты с лунг- та ярко освещаются солнечными лучами.

Тибетцы подносят молитвенные флаги, шелковые шарфы- ката (хадаки), мани- камни, продукты и черепа животных. Считается, что Тара распространяет свое милосердие не только на людей, но и на все живые существа, поэтому тибетские кочевники- скотоводы иногда перегоняют и живых животных вокруг Кайлас, чтобы защитить свои стада от болезней и дать им долгую жизнь.

Некоторые смазывают камни маслом и приклеивают на него денежные купюры. Тибетцы обходят вокруг него, произнося мантру Ki Ki So So Lha Gyalo, выражающую благодарность богам и призывающую благополучие. Камни по пути мини- коры считаются хранителями трех качеств Будды: ума, речи и тела. Они также представляют собой символ. Самый большой кубический камень мини- коры называют Phawang Mebar.

Tibet, 2. 01. 3Тоже вешаю у Дролма До свою связку флажков. Привязываю к веревкам привезенные из Непала шарфы- ката – так получилось, что у меня в рюкзаке был целый ворох.

В Катманду в последний день перед отъездом в Тибет, пока делали визу, ранним утром я поехала в Боднатх сделать кору перед рассветом. Потом зашла в гестхаус Шими- Ла Долкар – жены ламы Вангьяла из Муктинатха, здесь я прожила когда- то в общей сложности несколько недель между треками в Непале и моими поездками по Индии. Собственно, я хотела позавтракать в ресторанчике при гесте – там всегда есть вкусный курд. Ресторанчик оказался закрыт, но Шими- Ла с соседками меня узнали (!) и усадили пить с ними чай в чилаут. Шими- Ла и Вангьял родом из Мустанга, но имеют в Тибете родственников.

Когда я рассказала, что еду в Тибет с намерением совершить кору, собравшиеся заахали и заохали, а через некоторое время ко мне пришла небольшая делегация из трех тибетских женщин с хадаками в запечатанных пакетиках и попросили поднести их Канг Ринпоче. Вот такая история, показывающая, что Кайлас имеет для тибетцев огромное духовное значение, хотя они лишены возможности посещать священные места в собственной стране, покинув ее однажды из- за политической ситуации. В общем, после этого не дойти до перевала Тары было бы полным свинством с моей стороны. Кстати, при въезде на границе узкопленошный представитель оккупантской таможни заставил меня достать из рюкзака все эти хадаки и флажки, вскрыть упаковки, развернуть и долго вглядывался в рисунок, как бы ища в сплетении буддийских символов флаг свободного Тибета.

Особенно изображения снежных львов ему не понравились. Но не изъяли. Лемуриец замаскированный. Сначала он довольно пологий, идет траверсом вдоль склонов. Tibet, 2. 01. 3Справа от тропы на полсотни метров ниже перевала определяю теоретическое местонахождение священного озера Gauri Kund (Yokmo Tso), 5. Еще одно название озера – Тукдже Ченпо Тсо, . В индуизме считается, что озеро создал Шива по просьбе своей супруги Парвати. Сопровождая мужа, пока тот медитировал в своей обители на горе Кайлас, она так замерзла, что ее нежное тело почернело от мороза и утратило красоту.

Тогда Шива ударил своим трезубцем о скалу и создал озеро Гаури Кунд. Парвати искупалась в его водах и вышла из них еще более прекрасной. Тибетское название. С этим названием тоже связана легенда: Когда- то очень давно в богатой и знатной тибетской семье работала служанкой одна девушка. И в один прекрасный день неизвестно от кого родила она мальчика.

Обычное дело в общем- то у тибетских девушек – рожать без мужа. Решив совершить кору вокруг Кайлас, служанка взяла младенца с собой. В пути ее мучила сильная жажда, и она наклонилась к воде, чтобы сделать глоток из священного озера. Ребенок выскользнул из повязки на ее спине, упал в воду и мгновенно пошел ко дну.

Несчастная девушка оставалась у озера несколько дней, в надежде, что из глубины вод всплывет хотя бы его тело, не ела и не спала. На восьмой день на камне рядом с ней появилась нерукотворная надпись – послание ее сына. Ребенок на самом деле имел божественную природу, и, видя как удручена и убита горем его мать, милосердно попросил ее не беспокоиться и сделать тринадцать кор вокруг священной горы, обещая, что это исцелит ее душу.

Эта небольшая скала, на которой появилось послание, все еще здесь – ее можно узнать по следам масла на поверхности, которые оставляют паломники. Паломники (особенно женщины) часто совершают кору вокруг этого озера, но, в отличие от индуистов, тибетские буддисты полное погружение в воды этого озера никогда не делают, как и у озера Манасаровар, это считается осквернением.

Мир буддийской металлической скульптуры (на материале коллекции Свердловского областного краеведческого музея)Аннотациянаучной статьипо искусству и искусствоведению, автор научной работы - Деменова В. Материалом, иллюстрирующим данные положения стала коллекция буддийской бронзы Свердловского Краеведческого Музея. Серия: Социально- гуманитарные науки.

В. Текстнаучной работына тему. Научная статья по специальности. Деменова. МИР БУДДИЙСКОЙ МЕТАЛЛИЧЕСКОЙ СКУЛЬПТУРЫ (на материале коллекции Свердловского областного краеведческого музея). В мире буддийского искусства скульптура всегда существовала как особое сакральное субпространство, созданное по строгим канонам в соответствии с сакральными ритуалами.

Наибольшее развитие она получила в буддизме ваджраяны, получившего свое широкое распространение на территории Тибета, Монголии, Китая, Непала. Общие мифологические истоки проявлений Победителя отсылают нас ко времени пребывания на земле самого Будды Шакьямуни. Обращает на себя внимание различие мифологических легенд о происхождения скульптуры и живописных изображений: все опубликованные источники. Шакьямуни, в одном из вариантов легенды велел ему обрисовать свою тень.

1. Книга одного из самых выдающихся буддийских мастеров XX столетия ламы Анагарики Говинды "Озарения гималайского странника" создана в конце его жизненного и духовного пути. В отличие от его ранней книги "Путь белых облаков".
2. Самая большая бесплатная электронная библиотека. Поиск книг и журналов. Психологическая установка философии раннего буддизма. Говинда Лама Анагарика.
3. Электронная библиотека.
4. Лама Анагарика Говинда. Основы тибетского мистицизма. Книги собраны из открытых источников в интернете. Вы можете скачивать книги только в ознакомительных целях.

В отличие от его ранней книги «Путь белых облаков». Все, кто думает, что молитва творится не в сердце, а где-то ещё, не знает, что такое молитва и, тем более. Лама Анагарика Говинда. Где скачать текст "Путь белых облаков"? Основы тибетского мистицизма. Автор Лама Говинда Анагарика. СПб.: Андреев и сыновья, 1993 г.- 472 с. Путь единения пятая часть. Путь великой мантры эпилог и синтез.

Трактат Лобсаи- Данби- чжалцхана содержит легенду об образе Будды возникшем из лучей». Она связана с эпизодом, когда Будда «начертал» лучом свое изображение. В последствии оно было воспроизведено в красках художниками и по замечанию исследователей связано с иконографией ореола вокруг Будды и исходящих из его сердца лучей в ряде иконографических вариантов. Однажды Анат- хапиндика пригласил Будду и его монахов принять с ним полуденную пищу.

Когда Будда отклонил приглашение, богатый покровитель буддизма попросил Учителя воздвигнуть Его изображение из драгоценных металлов. Из сферы богов спустилась статуя, ее оплотненная форма была «совершенна в каждой детали». Скульптура стала известна как «Драгоцен- . Учитель». В другом варианте этой легенды говорится: когда Благословенный отлучился на небеса Траястримса, король Варанаси сделал сандаловое изображение Будды для своих личных молитв. Когда же Будда вновь снизошел в человеческую сферу из сферы богов, статуя сделала шесть шагов в приветствии. После этого, как гласит предание, Благословенный приказал ей: «Следуй в Китай, для того, чтобы освятить эту страну!» и статуя, известная как «Сандаловый Господь», перелетела по воздуху в Китай. Герасимовой, Ермаков, 1.

Мы бесплатно доставим книгу «Озарения гималайского странника» по Москве при общей сумме заказа от 3500 рублей. Творческая медитация и многомерное сознание Лама Анагарика Говинда. Вступая на буддийский путь Калу Ринпоче.

Ивановский, 1. 88. Обратим внимание на то, что Будда в данном мифологическом сюжете фактически «одухотворяет» косную материю скульптуры, и тем самым делает статую со- размерной себе (потому- то она и совершает «шаги» ему на встречу). Будда преображает пластическую материю, пере- структурирует ее. В статуе проявляется «не- отлич- ность» природы Благословенного и природы скульптуры. Ибо, как сказано в текстах «Будда может быть чем и кем угодно.. Учения. Нужно отметить, что все сколько- нибудь старинные буддийские статуи имеют свою мифологическую историю, отсылающую либо к чудесным мастерам, которые их изготовили, либо к чудесному их «самопоявлению».

Подчеркнем также особое место скульптуры (в частности образа Сандалового Будды) как источника, образца для распространения буддийского искусства в других странах. Практически каждая особо почитаемая статуя в странах северного буддизма имеет историю, отсылающую к ее «мистическому» появлению; многочисленны легенды о «летающих статуях»: о статуях передвигающихся по воздуху по велению Учителей. Оно отражено, например, в тексте по теории искусства основателя школы гелугпа - Цзонхавы (1.

Первая часть текста Цзонхавы - «Ясное восприятие тридцати, пяти Будд, очищающих от греха» - носит иконографический характер, вторая - «Меры тел богов, называемая Зеркало, в котором прекрасно видно отражение Победителя» - иконометрический. Она отливалась в благородной технике «утраченной восковой модели». Техника отливки подразумевала наличие полости, «внутреннего, невидимого тела» скульптуры. Отпечаток сакральной тайны лежал и на самом процессе литья, когда «в лоне глиняного кокона» (Э. В. Ганевская), в горниле очистительного огня совершалось преображение материала.

Материалы, участвовавшие в процессе создания металлической пластики по методу утерянного воска - воск, глина и бронза несли на себе отблеск Абсолютной природы. В древности считалось, что сложносоставные сплавы металлов (семи- , девятикомпонентные и т. Рождение сплава металлов в «горниле Огненном» также подразумевало под Огнем - не просто состояние плазмы - пламя, раскаленную материю, но Огня незримого, источника силы, великой творящей энергии, позволяющей материи переходить из одного состояния в другое. Уже в Упани- шадах встречаем понимание Огня - как мирооб- разующей структуры, где жертвенный Огонь выступает «тем из чего всё приходит и куда все уходит».

Мастер, работающий с металлами также издревле наделялся особыми способностями проводника, если не Абсолютного, то - Высшего. В своей книге «Путь белых облаков.

Буддист в Тибете» Лама Анагарика Говинда пишет: «Кузнецы связанные с огнем и металлом <..> всегда особо восприимчивы к воздействию психических сил, <..> возможно, что такова доисторическая традиция, уходящая еще в те времена, когда металл только нача- . В древности считалось, что металл наделен магической силой, а те, кто добывал и обрабатывал его, владели магическим искусством. Генрих Циммер так говорит о «волшебном кузнеце», освободившем мир от Каменного Века: «Герой, способный извлечь из камня железный меч, не обязательно великий воин, но всегда - могущественный волшебник, повелевающий духовными и материальными явлениями»»6. Автор отмечает, что часто именно кузнецы, из поколения в поколение избирались божествами для изъявления их воли.

Это материал, который с одной стороны во многих религиях ассоциировался с сотворением Первочеловека, с другой стороны - издревле использовался человечеством в медицине, и действительно имеет «живую» структуру, что справедливо может быть отнесено и к живому пчелиному воску. Перед художником стояла задача путем активизации своего духовного видения божества передать в произведении зримо возникший образ. Вот как выглядят наставления в ритуале в одном из текстов, посвященных Таре: «Укрепив себя в намерении делать добро этому миру, поклоняющийся должен размышлять о форме богини Тары, которая отождествляется со Вселенной.

Ее приветствуют, ей поклоняются и ее почитают все татхагаты» Таким образом, медитация может быть заменена механическим действием, имеющим в глазах верующего магическую силу. Точно так же продвинутый в искусстве мистик мог увидеть свое божество только при помощи силы сосредоточения. Тому, кто не развил. Мир буддийской металлической скульптуры (на материале коллекции Свердловского областного краеведческого музея). Сам художник также должен был медитировать отождествляя себя с защитным божеством- покровителем. Для осуществления полного медитативного процесса необходимы были наставления учителя и постоянная практика, т.

Повторение заданного текста предполагает восстановление в памяти заданного сюжета, поскольку в текстах такого рода указывается персонаж, его окружение и другие элементы, тем самым этот этап восстанавливает в памяти составные элементы сюжета и создает ритмическую основу предполагаемого изображения. Этот этап является реакцией на восстановленный сюжет.

Он предполагает создание мысленной схемы изображения, установления пространственной сетки изображения, которая является необходимым следствием ритма, т. Он предполагает момент сосредоточения на объекте, переход с одного уровня представления на другой, выражает состояние равновесия «при ясном восприятии». На этом этапе результаты индивидуального творчества, творческого процесса становятся доступными для других»1. Мы могли бы сказать, что на всех этапах «ясного восприятия» мастер включается в будущее произведение на уровне своих тонких энергетических, ментальных тел. Второй этап - «озарение» может быть рассмотрен как апогей, раскрытие мастера как сосуда, т. Внутреннее полое пространство скульптуры освящалось ритуалом наполнения его священными вложениями. В зависимости от размера и будущего местопребывания статуи вкладывали «свернутые свитком» тексты Учения, мантры, а также священные реликвии, мощи святых.

Статую закрывали специальной пластиной, как правило, с изображением ваджры. Распечатанная скульптура воспринималась как оскверненная, покинутая духом божества. Его состав описан в каноническом сборнике «Дерево собрания 3. Произведения из собрания Свердловского краеведческого музея включают образы основных групп божеств буддийской иерархии.

Это Будды, бодхисаттвы, дхармапа- лы, идамы. Они входят в структуру алтарных композиций буддийских храмов и личных алтарей. Наряду с типовыми образцами в коллекции представлены работы, отличающиеся высокой одухотворенностью образов и тонким художественным мастерством. Таковы Зеленая Тара (XVI в.) или Будда Амитабха (XVIII в.). Преобладают работы китайских мастеров XVIII-XIX веков. Их отличают своеобразные полноватые лица, особый разрез глаз, сравнительно крупные размеры рук и ног, заостренные силуэты лепестков корон. Непальская школа представлена немногочисленными, но изящными работами XVI и XVIII веков, с их ясной светозарностью скульптурной поверхности, тонкой проработкой деталей, богатой инкрустацией.

Образец монгольской школы XIX века из Долоннора создан характерной для нее техникой выколотки. Обращает внимание тонкая живописность общего решения этой малой скульптурной формы. Как свидетельствуют архивные документы, в 1.

По всей видимости, речь идет о Станиславе Альфонсовиче Поклевском - Козелл (1. Министерства иностранных дел, сотруднике ряда дипломатических миссий царской России (Персия, Япония), сыне известного золотопромышленника, одного из основателей асбестовой промышленности на Урале, мецената Альфонса Фомича Поклев- ского- Козелл (1. Коллекция буддийской бронзы составила важную часть восточного собрания музея. В конце 1. 98. 0- х годов доктор исторических наук А. Г. Нестеров составил индивидуальную опись большинства скульптур.

Она стала основой дальнейшей атрибуционной работы.

“ПУТЬ БЕЛЫХ ОБЛАКОВ” – так называется книга, которая имеет подзаголовок “Буддист в Тибете”. Автор книги – Анагарика Говинда (1898-1985) – широко известен во всём мире своими трудами по мистическим традициям северного буддизма, в т.ч. “Основы тибетского мистицизма”, “Творческая медитация и многомерное сознание”, “Психологическая установка философии раннего буддизма”. Но, пожалуй, самое удивительное то, что тибетский лама Анагарика Говинда, которому удалось глубоко осознать и донести миру весть Гималаев, был европейцем по происхождению и, как он сам себя называл, “индийцем по национальности и буддистом, верующим во Всемирное Братство Человечества – по исповеданию”.

Настоящее имя этого талантливого поэта, писателя, художника, философа-мыслителя и выдающегося путешественника – Эрнст Лотар Гоффман. Его предки жили в Боливии (прадед был одним из ведущих генералов армии Боливара, руководителя борьбы за независимость испанских колоний в Южной Америке), и потому с детства его воображение поражали просторы высокогорий и сказочный мир сокровищ, скрывающихся в недрах величественных гор. Чтобы исследовать эти тайны, он хотел стать горным инженером, но когда повзрослел и понял, что его влекут уже не земные недра, а глубины ума, – стал изучать философию, которая увлекла его, прежде всего, поиском истины.

Будущего тибетского ламу заинтересовали не столько системы (т.е. академические формы философской мысли), сколько её религиозное выражение и воплощение. Юный Эрнст Гоффман был глубоко потрясён диалогами Платона, благодаря Шопенгауэру стал изучать христианскую мистику, Упанишады и буддизм, а в 18 лет задумал написать сравнительное исследование трёх мировых религий: христианства, ислама и буддизма.

Молодой человек жаждал познаний и был далёк от ортодоксальных взглядов на религию – в нём рано пробудился исследователь. “Для меня религия была, прежде всего, вопросом убеждения, а не общепринятой веры, – пишет он. – Но для того, чтобы быть убеждённым, я должен был знать ”. Чем дальше продвигалась работа над книгой, тем автору становилось яснее, что буддизм – единственная религия, которой он может следовать с полным убеждением.

Первый, ещё не зрелый труд философа, обращённого в буддизм, вызвал интерес в разных странах: книгу опубликовали не только в Германии, но и в Японии. А через 8 лет Говинда обнаружил её на Цейлоне, куда прибыл для приобретения более глубокого опыта медитации и дальнейшего изучения языка пали (его называют языком буддийского Канона ), который он начал постигать ещё дома, на Капри, а потом в университете в Неаполе. На Цейлоне ему удалось не только расширить свои познания в языке, но и получить опыт монашеской жизни в традиции Тхеравады – школы южного буддизма. И вот тогда он понял, как искусно вела его судьба к детской мечте.

“Паломничество в неизвестное стало возвращением домой, в страну моих грёз, которые оказались гораздо реальнее планов рассудка, – напишет он в книге “Путь белых облаков”. – Ибо сны отражают самые сокровенные устремления души, нашу глубинную сущность, а не только мимолётные желания и амбиции, скрывающиеся за доводами рассудка”. И подтверждает эту мысль словами Сантаяны:

Быть мудрецом – и закрывать глаза

Внутреннего взора – это ещё не мудрость:

Мудрость в том, чтобы доверять своему сердцу.

Новые горизонты религиозных переживаний открылись А. Говинде позднее, в Тибете, когда в его жизнь вошёл великий Гуру – Томо Геше Римпоче. Свет, исходящий от Учителя и при жизни его, и после ухода, в новом земном воплощении, пронизывает всю книгу “Путь белых облаков”. Совершая вместе с автором паломничество к святым местам, читатель сам невольно становится пилигримом, странствующим не только во внешнем, но и во внутреннем космосе ламы Анагарика Говинды. Представим несколько страниц из дневника путешественника.

О Гуру, Чела

и путешествии к Свету

“Слово “Гуру” обычно переводят как “Учитель”. Но в действительности у этого слова нет эквивалента ни в одном из западных языков. Гуру – это гораздо больше, чем учитель в обычном смысле слова. Учитель даёт знания – Гуру отдаёт себя самого. Настоящее обучение у Гуру – не в словах, а в том, что выходит за пределы возможностей человеческой речи. Гуру – это вдохновитель , в буквальном смысле слова вдыхающий в нас свой живой дух.

И Чела тоже означает больше, нежели обычный ученик, проходящий курс обучения. Между Чела и Гуру устанавливается глубокая духовная связь. Она начинается с акта посвящения, в процессе которого происходит прямая “передача силы”, воплощённой в священную формулу (мантру). С помощью мантры ученик в любое время может пробудить эту силу и установить контакт с Гуру.

“Сила”, о которой идёт речь, позволяет ученику стать участником опыта в сфере высшего состояния сознания.. .

Всё это открылось мне в тот день, когда Великий Лама – имя которого для меня в то время ещё ничего не значило, а это был Томо Геше Римпоче – вышел из Цханг-Кханга (название медитационного убежища. – А.М. ) после многих недель безмолвной медитации”.

Встреча с Гуру

Его встреча с Гуру произошла наверняка не случайно, хотя в тибетский монастырь Йигах-Чолинг, где обычно останавливался Томо Геше Римпоче, Анагарика попал по странному стечению обстоятельств. Будучи делегатом Цейлона на международной буддийской конференции и вдохновлённый идеей поддержания чистоты учения Будды, он решил распространить его послание в стране, где, как ему тогда казалось, это учение выродилось “в систему шаманских верований и поклонения демонам”.

Так внезапно цейлонский монах из своего тропического рая окунулся в мир жестоких гималайских бурь и однажды, во время затяжной метели, оказался “заточённым” в горном монастыре. (Именно таким представлялся ему “центр шаманского мира ламаизма”). Но как ни странно, когда стих снежный буран и открылась дорога, вынужденный “пленник”, не знавший языка и не понимавший смысла символов многочисленных фресок и статуй тибетского храма, не захотел возвращаться на Цейлон. И чем дольше он оставался в этом загадочном мире Будд и Бодхисаттв, тем глубже было ощущение, что перед ним открывается новая жизнь. Паломник чувствовал, что живёт посреди непознанной “тысячеликой” вселенной.

Автор книги “Путь белых облаков” не скрывает, что готов был хоть всю жизнь ждать своего Учителя, который не просто передаст интеллектуальные знания, но пробудит в нём внутренние силы сознания. И судьба подарила ему здесь, в Тибете, встречу с Гуру. “Как же велика была моя радость, – восторженно пишет Говинда, – увидеть собственными глазами живое воплощение тех далёких идеалов – человека, производившего неизгладимое впечатление на всех, с кем он соприкасался. Самим своим присутствием он утверждал, что описанное в священных книгах возможно здесь и сейчас, как во времена Будды”.

Склонившись перед Великим Ламой, паломник с Цейлона ощутил состояние неземного покоя и гармонии. “Он возложил руки мне на голову, и от его прикосновения по всему телу прошла волна благодати, исчезли все речи, которые я готовился произнести, все вопросы. Все проблемы в его присутствии стали как бы несуществующими – так рассеивается тьма от луча света”.

“У него были коротко остриженные тёмные волосы, крепкое тело, прямая спина, волевое выражение лица. Улыбка, казалось, пряталась в приподнятых уголках его губ, в добрых глазах”. Рисуя этот словесный портрет Гуру, которому в то время было около 65 лет, Анагарика замечает, что никому из пытавшихся украдкой сфотографировать его это не удавалось – плёнка или засвечивалась, или плохо проявлялась. Томо Геше Римпоче не терпел никакого поклонения и не хотел, чтобы из него делали кумира. Это подтверждают слова, сказанные им в тот день, когда он официально принял цейлонского монаха как своего Чела (мне хочется выделить их особо):

“Если ты хочешь, чтобы я был твоим Гуру, ты не должен смотреть на меня как на Гуру. Каждый человек имеет недостатки, и пока мы обращаем внимание на несовершенства других, мы лишаем себя возможности учиться у них. Помни, что в каждом есть искра просветлённости (bodhicitta) , а сосредотачиваясь на ошибках людей, мы сами лишаем себя того света, который так или иначе исходит от наших собратьев.

…Пока мы преисполнены чувством превосходства над другими и взираем на мир сверху вниз, мы не развиваемся. Но как только мы поймём, что живём именно в том мире, которого заслуживаем, ошибки других обернутся для нас собственными ошибками, в каком бы виде они ни проявлялись. “Несовершенство” окружающего мира есть результат нашего собственного творения, наша карма. Только такая позиция может помочь нам преодолеть трудности, ибо она заменяет бесплодное отрицание импульсом к самосовершенствованию и делает нас не только достойными лучшего мира, но и активными участниками его созидания”.

Далее в книге изложены советы, преподнесённые Гуру тем, кто занимается медитацией: главное предварительное условие – это бескорыстная любовь и сострадание ко всем живым существам. “Надо смотреть на всех как на детей своей матери или своих собственных” (такое отношение устраняет нашу эмоциональную и интеллектуальную ограниченность). Не менее важно осознать драгоценность времени и понять, что каждое мгновение может оказаться последним в этой жизни. Достичь высшей цели медитации – Просветления можно, лишь искренне доверившись своему Гуру. “Для этого надо представить себе Будду в виде Гуру и, чтобы ощутить его истинное присутствие, увидеть его мысленным взором сидящим в медитации у нас над головой, а затем проникающим в нас, чтобы воссесть на лотосном троне нашего сердца. А пока мы представляем себе Будду вне нас, мы не реализуем его в своей жизни”.

Проникновение в глубины сознания

Вспоминая день, когда Гуру официально принял его в ученики, и неосязаемые тонкости самого ритуала посвящения, Анагарика замечает, что описать связанные с этим переживания так же невозможно, как выразить словами воздействие музыки. Но рассказ о событиях, оказавших мощное влияние на его внутренний мир, даёт ценнейшую информацию для ума и сердца каждого мыслящего человека.

Неизгладимые впечатления, которые оставила в душе философа встреча с Гуру и внутренняя связь с ним, стали в дальнейшем постоянным источником сил и вдохновения. Но в те дни, когда Чела получил своё первое и самое важное посвящение, он еще не подозревал, как связь с Гуру, даже после смерти Учителя, будет помогать ему. Зная о том, что Томо Геше Римпоче был одним из самых почитаемых религиозных учителей Тибета, А. Говинда без предвзятости наблюдал за его необычайными способностями и не раз становился свидетелем проявления им таких сил, которые традиционно приписывались Сиддхам – святым древности.

Одна из них – телепатия, или чтение мыслей на расстоянии – обнаружилась как бы случайно. Однажды Говинда вместе с учителем и учёным монгольским ламой, который помогал ему в изучении тибетского языка, обсуждали некоторые моменты медитации и проблем, возникавших в ходе практики. В какой-то момент Анагарика отвлёкся от беседы и, задумавшись о том, что вряд ли судьба вновь предоставит ему возможность так близко общаться с Гуру, мысленно попросил его дать зримый знак внутренней связи. Он представил нечто такое, что без всяких слов ежедневно напоминало бы ему о доброте Учителя – будь то маленькое изображение Будды или что-то иное, освящённое им. Стоило ученику произнести про себя эти слова, Томо Геше, будто прочитав его мысль, неожиданно прервал свой разговор и, повернувшись к Говинде, сказал: “Перед отъездом я дам тебе маленькую фигурку Будды на память”.

Забегая вперёд, хочу добавить, что с первых дней знакомства Гуру общался со своим будущим Чела, не овладевшим к тому времени тибетским наречием, не только с помощью переводчика. Томо Геше Римпоче ещё до официального посвящения Анагарики читал его мысли как открытую книгу. Но тот факт, что он “услышал” мысль, когда его внимание было поглощено другим, говорит о его уникальной способности: в буддийских писаниях её называют “божественным слухом” – умением слышать мысли и отвечать на них так же, как обычные люди отвечают на сказанное. “Более того, – замечает свидетель редкого дара “яснослышания”, – я обращался к нему не на тибетском, а на своём языке; стало быть, он воспринимал не сами слова, а их суть или тот импульс, который побуждает говорить”.

Автор книги честно признаётся, что волновался, не забудет ли учитель о своём обещании, ведь он был очень занят, множество людей приходило за его благословением. Но во время их последней встречи, к неописуемой радости ученика, Гуру вручил ему маленькую терракотовую статуэтку Будды Шакьямуни и сказал, что держал её в руках во время ежедневных медитаций. “С тех пор эта статуэтка повсюду со мной, – пишет А. Говинда. – …Она спасла мне жизнь однажды в западном Тибете, когда печать, которой Гуру освятил её, подтвердила местным жителям, что я не китайский шпион, а ученик самого Томо Геше Римпоче. А в 1948 году она умиротворила, благословением Гуру, окруживших нашу стоянку и враждебно настроенных вооружённых людей, которые вскоре вернулись, уже с подарками, и попросили благословить ещё и их женщин, детей и стада”.

Подготовила Алла МЕЩЕРЯКОВА.

Продолжение следует

ЖЕЛАНИЯ И ЧАКРЫ

Поскольку Тантра считает желание первичной движущей силой вселенной, она не призывает своих последователей отказываться от желаний. Прочие духовные учения рекомендуют избегать желаний, которые, согласно принципам этих учений, становятся оковами и препятствиями на пути к достижению высшего сознания. Последователи других учений пытаются покорить желания путем аскетизма или сжигания семени желания в пламени знания, чтобы это семя не смогло пустить ростки. Однако при этом возникает парадокс: чтобы достичь отсутствия желаний, человек должен обладать очень сильным желанием избавиться от желаний!
Тантра утверждает, что желания совершенно естественны и всегда присущи людям, пока те воплощены в человеческом теле. Роль тех окон, сквозь которые в нас проникают желания, исполняют органы чувств. Это означает, что желания возникают в силу привязанности к тому, что человек ощущает. Физической основой любых желаний является неизмеримо огромное число электрохимических импульсов. Чем активнее их подавляют, тем сильнее они становятся. Желания способствуют выделению гормонов железами эндокринной системы. Вызванное подавлением желаний изменение концентрации этих веществ в крови приводит к химическим нарушениям и болезням.
Желания непосредственно связаны с шестью психическими центрами, которые называют чакрами. Проходя в своем естественном течении - и в согласии с движением Земли в космосе - сквозь различные чакры, энергия наделяет силой дремлющие в этих чакрах желания. Это заставляет человека испытывать в течение суточного цикла то одни, то другие желания. Наша физическая действительность непосредственно зависит от силы тяготения Земли, от создаваемой небесными телами окружающей среды и от пронизывающих нашу планету электромагнитых потоков.
Постоянное присутствие желания перерастает во влечение и любовь к объекту желания. Человеческая душа подвержена сильному влиянию своего объекта желания и обусловлена его качествами. Большая часть желаний сосредоточена на физическом теле и его удобствах. Люди становятся рабами собственных инстинктов, составляющих низшую область личности, и в результате оказываются жертвами волнения, одиночества, возбужденности, беспокойства, неудовлетворенности, эгоистичности и страданий. Все религии и учения, которые стремятся улучшить человеческое поведение, пытаются одолеть эти трудности, призывая своих приверженцев к почитанию таких абстрактных принципов, как истина, сострадание, доброжелательность, терпимость, самопожертвование, непредвзятая оценка окружающих, преданность возвышенному, стойкость и всепрощение. Однако для того, чтобы применять эти принципы, человеку необходимы практические методы. Одно только понимание таких идеалов отнюдь не делает нас мудрыми или счастливыми.
Желания не относятся к сфере «Я», индивидуального сознания, - они связаны с шестью чакрами, и потому все желания можно классифицировать как соответствующие той или иной чакре. Чакры представляют собой область проявления пяти грубых элементов - акаши (эфира, или пространства), воздуха, огня, воды и земли - и их источника: тонкого элемента под названием махат. Чтобы превзойти желания, человеку следует возвыситься над этими элементами, а этого можно добиться только путем подъема покоящейся в основании позвоночника дремлющей энергии (кунда лини).
В таблице 1 показана взаимосвязь шести чакр с элементами и различными желаниями. Седьмая чакра пребывает вне желаний; она представляет собой место пребывания просветленных существ, обитель «Я», или индивидуального сознания.

ИЗМЕНЕНИЕ ПРОГРАММЫ МОЗГА

Значение тибетской культурной традиции для духовного развития человечества огромно, ибо Тибет – последнее живое звено, связывающее нас с цивилизациями далекого прошлого. Мистические культы Египта, Месопотамии и Греции, инков и майя угасли вслед за гибелью этих древних цивилизаций, и теперь уже навсегда утрачены для нашего познания. Исключение составляют лишь некоторые скудные фрагментарные сведения, чудом дошедшие до нас.
Древние цивилизации Индии и Китая хорошо представлены многочисленными произведениями искусства и литературы. Яркие искры их духовной культуры вспыхивают порой и сейчас средь пепла современной мысли. Однако их культурные достижения скрыты или пронизаны столь мощными слоями различных культурных влияний, что очень трудно, а зачастую и невозможно выделить истинные элементы из наносных и распознать их первозданную природу.
Тибет, благодаря своей естественной изоляции и неприступности (которая к тому же в последние столетия была закреплена особыми политическими условиями), не только наследовал, но и сохранил живые традиции наиболее отдаленного прошлого, сберег знание сокровенных сил человеческой души, высочайшие достижения и эзотерические учения индийских святых и мудрецов.
Но в урагане событий, преобразовывающих мир и изменивших жизнь всех наций на Земле, в урагане, который вырвал даже Тибет из его вековой изоляции, эти духовные достижения будут навсегда утрачены, если уже сейчас не станут составной частью культуры будущей и более высокой цивилизации всего человечества.
Предвидя будущее, Томо Геше Римпоче, один из величайших духовных Учителей современного Тибета и истинный Наставник внутреннего видения, покинул свой уединенный горный приют, где двенадцать лет совершал медитативное созерцание, и провозгласил, что настало время открыть миру те духовные сокровища, которые были сохранены и сокрыты в Тибете более тысячи лет. Именно сейчас человечеству необходимо принять великое решение, сделать выбор: перед нами лежит Путь Власти посредством контроля над силами Природы – путь, ведущий к порабощению и самоуничтожению; и Путь Просветления посредством контроля сил в нас самих – путь, ведущий к Освобождению и Самореализации. Указать этот Путь, Бодхисаттва-марга, превратить его в реальность и было делом жизни Томо Геше Римпоче.
Живой пример этого Великого Учителя, из чьих рук двадцать пять лет назад автор получил первое буддийское посвящение, был высочайшим духовным стимулом жизни и открыл ему врата к тайнам Тибета. Более того, пример этот побудил автора передать людям всего мира те познания, тот опыт, который он в результате обрел, передать в той мере, в какой этот опыт может быть изложен словами. И если, несмотря на все недостатки, которые присущи любой подобной попытке, автор хотя бы в чем-то смог помочь другим искателям, то заслуга в этом принадлежит его Гуру, который отдал людям высшее – Самого Себя. И вместе с Ним автор памятует о тех Учителях, которые, после ухода его первого Гуру, заняли Его место, дабы взрастить семена, Им засеянные. Всем Учителям автор выражает свою глубокую благодарность